Третья из четырёх практик Бодхидхармы – это практика бескорыстия, или "не ищущая [выгоды]". В Китае есть поговорка: "Родители растят детей, чтобы те помогали им в старости, и люди накапливают пищу на случай голода".

Шен Янь. В духе чаня

Практика дзен-буддизма 002. Пробуждённость

Урок 002 по методам дзенской практики.

Краткий текст беседы (без упражнений) см. ниже.

 

Практика дзен-буддизма, урок 002. Пробуждённость

На прошлом уроке мы говорили о том, как расчистить в уме свободное место для практики. Но обычно это свободное место держится недолго. Возникают какие-то привычные заботы или реакции, которые возвращают ум в загруженное состояние, со слабой осознанностью.

В этих загруженных и слабо осознанных состояниях мы теряем массу времени и переживаем то, что в буддизме называется дукха – страдание, неудовлетворённость, разлад.

Буддийская практика предлагает исцеление от разлада, от неудовлетворённости, от страданий. Но кто-то скажет, что это невозможно, что освобождение от страданий – это обман или самообман. Ведь мы живём в реальном мире, и обстоятельства могут складываться по-всякому.

Но дело тут вот в чём. Боль может появляться, обстоятельства могут приносить боль. Однако страдания – это то, что накручивается на боль – дополнительными процессами ума. Можно испытывать боль, но не терять гармоничного, ладного ощущения.

В этом суть буддийского пути: не надеяться на полное исчезновение неприятных ощущений, не пытаться закрыться от них или спрятаться. Но принимать приятное и неприятное без цепляний, без лишних возбуждений и преувеличений. Тогда боль будет просто небольшим сигналом, естественным сигналом саморегулировки. Например, огонь обжёг руку. Это сигнал, чтобы отдёрнуть руку – вот и всё. Когда мы чутко воспринимаем и отвечаем на сигналы, то не остаёмся в болезненных состояниях. Болезненные сигналы не разрастаются и не остаются. Представьте себе, что у человека рука лежит в огне и он мучается: «Ох, мне больно, ох, как я страдаю!» Человек страдает всё больше и больше, он может рассуждать о неизбежности страданий, вместо того, чтобы просто отдёрнуть руку. Кажется, это нелепый пример, и так не может быть, но примерно так и происходит со страданиями людей в обычной жизни. Вместо того, чтобы ответить на сигнал, исправить ситуацию и пойти дальше, люди продолжают страдать. Кто-то мечтает избавиться от боли вообще, в принципе. Некоторые духовные учителя обещают, что практика перенесёт вас в другой мир, где боли вообще не бывает.

Будда в молодости учился у отшельников, которые учили не зависеть от сигналов тела. Будда научился обходиться одним зёрнышком риса в день. Хотя голод был очень мучителен, он научился не зависеть от голода. Но его тело умирало от истощения. Поэтому Будда понял, что это бессмысленный путь. Будда принял тело и обстоятельства: когда ощущаешь приятное – принимаешь приятное; когда ощущаешь неприятное – принимаешь неприятное. Не пытаешься куда-то спрятаться, убежать, не теряешь гармонии. И тогда все эти приятные и неприятные вещи не разрастаются и не охватывают, не порабощают тебя.

Вот настоящий путь освобождения от страданий. Приятное и неприятное – это просто небольшие сигналы, частности, которые естественно приходят и уходят. Без болезненного реагирования они не создают проблем.

Но мы привыкли захватываться приятным, цепляться за него, так, что отцепляться потом больно. И мы привыкли сражаться с неприятным, так, что маленький сигнал может разрастись до масштабов вселенской катастрофы.

Поэтому настоящая проблема не в том, как сложились обстоятельства. Проблема в том, как идут процессы нашего ума. Цепляемся мы и порабощаемся – или остаёмся свободны и в гармонии.

Итак, вот настоящий вопрос: как оставаться в гармонии и удовлетворённости? Какие бы ни случались обстоятельства?

Простой ответ – осознать свою пустотность. На самом деле, нет крючков, за которые нас можно по-настоящему зацепить. Это как пространство: через пространство может проходить, что угодно: буря, смерчи, но само пространство не бурлит и никуда не уносится.

Только мы сами воплощаемся в некие крючки, отождествляемся с чем-то, и тогда нас что-то начинает цеплять.

Интересна история Хуэйнена, он пробудился безо всяких буддийских практик и медитаций. Он просто собирал хворост в лесу, продавал его и этим жил. Однажды он услышал, как монах в некоем доме читает «Алмазную сутру»:

– Нигде не пребывая, дай явиться уму.

Хуэйнен услышал это: «нигде не пребывая». Я же здесь; как можно быть нигде? «Дай явиться уму».

Что на самом деле является здесь?

Можешь ли ты осознать, что здесь нет «тебя»?

Что здесь является?

Ум по-китайски обозначается тем же словом, что и сердце.

Дай явиться сердцу.

Вот это всё, что воспринимается сейчас – это сердце?

Если представить вот это в застывшем виде, то это – набор предметов.

Сердце – это один из предметов, он в груди.

Но в течении нет застывших предметов.

Нет пребывания где-то.

Нет предмета «сердце», нет предмета «я», нет «ума».

То, что является – то и является.

Вот оно. Дай ему явиться.

И тогда нет крючков, некому страдать. Некому быть несвободным.

Попробуйте осознать, запомнить и применять эту фразу. «Нигде не пребывая, дай явиться уму».

Это значит «является то, что является».

Является боль от огня. Является отдёргивание руки.

Нет несвободы.

Нет необходимости освобождаться.

Нигде не пребываешь; является то, что является.